Manifiesto del movimiento indígena

Manifiesto del movimiento indígena, artistas y sociedad civil por la paz

Colombia: Llamado general por la paz

Es la hora de parar la guerra

Es la hora de la paz

Después de más de 50 años de conflicto armado en el país se vislumbra 

una nueva posibilidad de terminar con la violencia armada y la guerra. 

El gobierno y las FARCEP han anunciado su decisión conjunta de avanzar 

en un proceso de diálogo y negociación que ponga punto final al 

derramamiento de sangre. El ELN ha manifestado la disposición a 

integrarse en este proceso. Saludamos con esperanza y alegría estas 

decisiones.

¿Cómo lograr que esta paz sea duradera y estable? Desde las 

organizaciones sociales de mujeres, de afrocolombianos, de indígenas, de 

campesinos, de niños y niñas, de artistas, de obreros, de estudiantes, 

de víctimas, de intelectuales, de trabajadores, de desempleados, de 

campesinos, de periodistas, de empresarios, de ciudadanos y gobernantes 

que hemos venido trabajando por la paz durante décadas enteras, creemos 

que la construcción de la paz sólo es posible si se garantiza la más 

amplia participación de todas las voces de la sociedad, para superar las 

distintas formas de violencia, la discriminación y la exclusión en la 

vida cotidiana. La paz no sólo es un acuerdo entre actores armados: es 

una participación entusiasta, una conquista social de un derecho 

fundamental.

Es duradera la paz construida con transformaciones que hagan realidad el 

Estado Social de Derecho y le den vida a los principios de respeto a la 

dignidad humana, la vigencia de la solidaridad, del reconocimiento a la 

diversidad, del carácter pluriétnico y multicultural y el pleno 

reconocimiento a la equidad e igualdad de género. La construcción de la 

paz integral y sostenible sólo es posible si la sociedad se compromete a 

un desarrollo desde la equidad y en relación armónica y respetuosa con 

la naturaleza. La agenda pactada y los compromisos que de ella se 

deriven tendrán que darle cabida a las agendas y pactos de la sociedad 

entera, construidos desde los movimientos y las organizaciones que 

reclaman ser refrendados en los escenarios de la democracia. Permitir 

que las aspiraciones de la sociedad se manifiesten en el marco de las 

negociaciones, es otorgarle una verdadera legitimidad al proceso y 

sienta las bases para una paz sostenible.

Este Manifiesto por la Paz se ha gestado al unísono con el levantamiento 

y la resistencia civil de los pueblos indígenas del Cauca que exigen el 

retiro de la guerra de sus territorios, el respeto a sus derechos 

territoriales y culturales, de autonomía, consulta, identidad, dignidad 

y respeto a las normas del Derecho Internacional Humanitario; estas 

demandas también se escuchan desde el Pacifico, el Caribe, Arauca, el 

Catatumbo y Colombia entera.

Hemos insistido y volvemos a insistir: este proceso de Paz debe tener un 

capítulo de diálogos regionales que nos permitan participar con 

autonomía y voz propia en este nuevo escenario de Paz; no sólo Noruega y 

Cuba, sino nuestros territorios en el Cauca y en general los territorios 

ancestrales son escenarios para la paz; los seguimos ofreciendo con este 

propósito.

Llamamos a los gobiernos latinoamericanos, a los movimientos sociales en 

todo el continente a rodear y cuidar entre todos este proceso, a exigir 

que esta vez la Paz sea una realidad, pues la guerra también los afecta.

Es hora de la movilización, de la acción colectiva en calles, plazas, 

caminos, tribunas, foros y puntos de encuentro. Es el momento de crear 

los espacios para la participación y concertación. Que se cumpla la 

palabra; que se llegue pronto al cese de hostilidades, que se acabe con 

el paramilitarismo y el narcotráfico, que se silencien las armas 

destructoras; que se le dé oportunidad a la verdad histórica, a las 

memorias y a los derechos de las víctimas, que la democracia y la vida 

florezcan en Colombia y América como lo han soñado todos los precursores 

y luchadores por la independencia y la libertad.

Llamamos a todos los colombianos y colombianas a disponerse a aportar a 

esta posibilidad de paz; la llave de la paz nos pertenece, las puertas 

de la paz están abiertas, la responsabilidad de la paz es de todos, de 

todos el esfuerzo. Que nadie se quede en silencio.

Fuente: Magdalena Rosa

"EL CAMARÍN", en septiembre. El espectáculo teatral de las maracas del mambo.

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Prensa Gráfica Callejera: Encuentran Armas de alto calibre en casa de latifu...: Durante la madrugada de este miércoles, debido a un incidente que se habría producido entre los agricultores René Urban y Jorge Temer San...

La vida de Ganxhe Bojaxhiu, Teresa de Calcuta

La vida de Ganxhe Bojaxhiu comenzó en el seno de una familia católica albanesa. Fue dentro de la familia, y sobre todo gracias a la intensa religiosidad de su madre, Drana, que en ella se despertó, a sus sólo 12 años, la vocación a la vida religiosa. Ganxhe nació el 26 de agosto de 1910 en Skopje, capital de Macedonia, que en aquel entonces era una pequeña ciudad de veinte mil habitantes bajo el dominio turco, pero que había pertenecido durante mucho tiempo a Albania. Su padre, Nikoll Bojaxhiu, sentía una gran pasión por la recuperación de la Macedonia albanesa a la madre patria y a ello dedicó gran parte de su vida.bEn 1912, cuando Ganxhe tenía sólo dos años, Skopje se liberó del dominio turco y logró la independencia como capital de la República albanesa de Macedonia, pero pocos años después cayó bajo el poder sucesivo de Serbia, Grecia y Bulgaria, en las eternas y sangrientas guerras balcánicas.

Tuvo dos hermanos mayores Age y Lázaro con quienes se llevó siempre muy bien. Como relata Lázaro que murió en 1981, "a nuestra familia no le faltaba nada porque mi padre tenía un negocio de materiales de construcción, en sociedad con un italiano, y poseía dos casas con jardín". En los Balcanes los conflictos étnicos continuaban. La pasión política del padre desembocó al parecer en su propia muerte.

En 1919, Nikoll Bojaxhiu viajó a Belgrado para participar de una reunión de los nacionalistas albaneses. Al regresar a casa, de noche, dijo a su mujer Drana que se sentía mal. En la madrugada lo llevaron a un hospital con una hemorragia interna y falleció al día siguiente, mientras lo operaban. Ganxhe tenía entonces nueve años y la familia sospechó siempre que el padre de la futura Madre Teresa había sido envenenado.

La desgracia terminó con la prosperidad familiar. El socio italiano liquidó la sociedad y la madre de Teresa debió asumir los gastos de su familia. Mientras que la madre de Ganxhe afrontaba con dignidad el intenso trabajo para sobrevivir, su religiosidad se intensificó.

En efecto, Drana asistía con sus hijos al santuario mariano de la Virgen de Letnice. Ahí notó que a la más pequeña -Teresa- le gustaba quedarse sola durante los oficios religiosos. Como vivían al lado de la parroquia del Sagrado Corazón, participaban diariamente de la actividad de la iglesia. También se dio cuenta que Ganxhe prefería permanecer durante horas, en silencio. El párroco era el padre Frnajo Jambrekovic, quien descubrió que a Ganxha le gustaba mucho leer las historias de los misioneros, un género literario-religioso entonces cultivado. Además era asidua lectora de las crónicas que dos entusiasmados jesuitas de Skopje enviaban para contar acerca de su trabajo misionero en la India.

"No había cumplido aún 12 años cuando sentí el deseo de ser misionera", contó más tarde la Madre Teresa. En efecto, aún niña, Ganxhe entró a la Congregación Mariana de las Hijas de María, que tenía una filial en su parroquia. Los más pobres acudían a la iglesia y también a la casa de Drana donde curiosamente "nuestra madre nunca los mandaba de vuelta con las manos vacías", contó Lázaro. Ganxhe sentía que su vocación crecía junto con la actividad de asistencia. "A los pies de la Virgen de Letnice, escuché un día la llamada Divina que me convencía de servir a Dios", dijo muchos años después la Madre Teresa quien confesó descubrir la intensidad del llamado gracias "a una gran alegría interior". Cuando cumplió 18 años, el llamado a la vocación religiosa se hizo irresistible para Ganxhe y el 25 de setiembre de 1928 partió para siempre de Skopie rumbo a Rathfarnham, en Irlanda, donde se encontraba la casa general del Instituto de la Beata Virgen María. Ganxhe quería ser misionera en la India y el jesuita le había informado que en el Estado de Bengala las monjas de esa congregación hacían una labor excelente.

Tras un largo viaje la futura religiosa llegó a la casa de las Damas Irlandesas o Hermanas de Nuestra Señora de Loreto. La acogida fue afectuosa y la estadía en Rathfarnham fue sólo momentánea ya que embarcó rumbo a Bengala. Luego de 37 días en alta mar llegó el 6 de enero 1929.

Durante la primera semana estuvo en Calcuta y de ahí viajó 51 días hasta Dajeerling, al seminario de la Orden. Comenzó a estudiar y cuando llegó la hora de profesar, el 24 de mayo de 1931, eligió el nombre de Teresa. "Querida mamá, me gustaría mucho estar contigo, Age y Lázaro, pero debo decirte que tu pequeña Ganxhe es feliz... Esta es una vida nueva. Soy profesora y el trabajo me gusta. Todos aquí nos queremos mucho", escribió a su madre Drana, a quien nunca más volvió a ver desde que se fue de Skopje, en 1928. También con estas palabras, la joven albanesa describía concretamente la segunda etapa de su vida, entre los 18 y 38 años de edad, donde ya con el nombre de Teresa, era religiosa de las Damas Irlandesas en la India y profesora de historia y geografía, destinada en apariencia a una vida tranquila.

Tras su desembarco en 1929 en Calcuta, la novicia adolescente tomó otros 51 días de viaje para arribar a Darjeeling, donde estaba el convento de la orden fundada por la misionera Mary Ward. La "pequeña postulante eslava" se empeñó en el noviciado, estudió para enseñar, que era la especificidad misionera de las Damas Irlandesas, y profesó los hábitos en mayo de 1931, a los 21 años. "De acuerdo con las constituciones de la Congregación de Loreto, debía cambiar de nombre. Elegí llamarme Teresa", contó años después debido a la figura inspiradora de Santa Teresa de Ávila. "Pero no fue por la grande Teresa que elegí el nombre -dijo-sino por la pequeña: Santa Teresa de Lisieux".

En la India colonial británica, donde bullían las aspiraciones por la independencia y Mahatma Gandhi predicaba la no violencia, la hermana Teresa fue destinada a las cátedras de historia y geografía en el colegio de Santa María, único secundario para muchachas católicas de Calcuta. La escuela estaba reservada a las familias de clase media y alta. Durante seis años confirmó tres veces sus votos de profesión, hasta que el 24 de mayo de 1937, en la fiesta de María Auxiliadora y en la Casa de Loreto donde residía, Teresa Bojaxhiu profesó en forma perpetua su vocación de religiosa.

Pronto, su labor se multiplicó y comenzó a enseñar también en el colegio Entally, de su congregación, donde iban chicas pobres. Como estaba frente del Saint Mary, la hermana iba y venía, trabajando noche y día. Su trabajo era óptimo y las superioras de la Congregación la nombraron directora escolástica del colegio Saint Mary. Sin embargo ya se vislumbraba su llamado concreto cuando la religiosa empezó a dedicarse a las "Hijas de Santa Ana". Esta era una rama de las monjas de Loreto integrada por hermanas indias de Bengala, que cumplían con la regla jesuítica impuesta por la fundadora Mary Ward.

Las Hijas de Santa Ana vivían con las usanzas bengalíes y sin duda inspiraron mucho a Teresa en su proyecto posterior de dar vida a las Misioneras de la Caridad. Vestían el sari indio tejido en algodón pobre. Comían sentadas sobre la tierra, como en las aldeas de donde provenían, comían con las manos de acuerdo al estilo campesino. Rezaban y meditaban en la capilla sentadas o arrodilladas sobre esterillas. Teresa fue encargada de dirigir la formación espiritual de las Hijas de Santa Ana, que hoy forman una congregación autónoma. Absorbió en gran parte el estilo de las monjas bengalíes y lo transmitió a sus monjas años más tarde, cuando creó las Misioneras de la Caridad.

El momento crucial para su vida que la convertiría en la Madre Teresa de Calcuta, se produjo de improviso. Ella misma nos lo cuenta: "Ocurrió el 10 de setiembre de 1946, durante el viaje en tren que me llevaba al convento de Darjeeling para hacer los ejercicios espirituales. Mientras rezaba en silencio a nuestro Señor, advertí una llamada dentro de la llamada. El mensaje era muy claro: debía dejar el convento de Loreto (en Calcuta) y entregarme al servicio de los pobres, viviendo entre ellos". Aquella visión, que Teresa consideró de inspiración sobrenatural, fue una iluminación interior que presentó de inmediato una enorme complicación: cómo llevarla a cabo. Faltaban aún dos años, pero se iniciaba ya para la hermana Teresa el tránsito final hacia su nueva, definitiva, vida: la de Madre Teresa de Calcuta. Recibió el permiso desde la Santa sede y empezó por llevar a los moribundos de las calles a un hogar donde ellos pudieron morir en paz y dignidad. También abrió un orfanato.

Gradualmente, otras mujeres se le unieron de modo que, en 1950 recibió la aprobación oficial para fundar una congregación de religiosas, las Misioneras de la Caridad, que se dedicarían a servir a los más pobres entre los pobres.

La religiosa encontró inmediatamente multitud de seguidores y cuando el 7 de octubre de 1950 el Papa Pío XII reconoció a la congregación, la institución de la Madre Teresa contaba con cientos de miembros en todo el mundo. Las Hermanas de la Caridad son casi 4,000 repartidas en 424 casas establecidas en 95 países de todo el mundo. Dispuestas a defender la vida, la congregación se movilizó en más de una ocasión en defensa de los derechos de los pobres, contra el aborto y la eutanasia. Todas las naciones le abrieron sus puertas incluyendo China, Cuba y la Ex Unión Soviética.

Una vez, refiriéndose a las actividades de su congregación en América Latina, la Madre Teresa contaba que "mis monjas, dada la escasez de sacerdotes, predican, dirigen la oración, dan la comunión. Lo único que no hacen es decir misa. Incluso confiesan si bien no pueden dar la absolución", precisó la misionera. La Madre Teresa, unió su vida a Calcuta y a la India y en 1949 solicitó y obtuvo la nacionalidad de este país.

El Papa Juan Pablo II confió a las religiosas de Madre Teresa la casa "Don de María" abierta en el Vaticano, al lado del Palacio del Santo Oficio, para asistir a los más pobres y a los moribundos de Italia. No sólo el actual Papa expresó una especial admiración a la valiente misionera, sino que anteriores pontífices también le manifestaron su máximo respeto. Pablo VI le concedió en los años 60 un pasaporte diplomático vaticano a causa de una mediación humanitaria que la Madre Teresa realizó en Pakistán. La Madre

Teresa recibió en 1972 el premio de la Fundación Kennedy y en 1978 el entonces presidente de la República de Italia, Sandro Pertini, le entregó el premio Balzan. El Premio Nobel de la Paz llegó en 1979. La Madre Teresa lo aceptó con la misma humildad con la que siempre recibió los múltiples homenajes que se le concedieron y destinó a sus pobres los casi 12,000 dólares del galardón.

En 1974, Pablo VI la visitó personalmente a la India y, doce años más tarde recibió a Juan Pablo II quien incluyó en el programa del viaje una visita a la "Nirmal Hidray", la "Casa del corazón puro" fundada por la religiosa, más conocida en Calcuta como "la Casa del moribundo".

La Madre Teresa de Calcuta falleció el viernes 5 de setiembre de 1997 víctima de un paro cardíaco. Miles de personas de todo el mundo se congregaron forman largas filas en la Iglesia de Santo Tomás para despedirse de la Madre Teresa.

Fuente: Aci Prensa.

L' éducation chilienne est en Crise