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sábado, 6 de junio de 2015

Chile patriarcal: Hablan las insubordinadas


“no se nace mujer, se llega a serlo”
Simone de Beauvoir
“la vida empieza donde todos son iguales”
Gloria Martín

Por: Andrés Figueroa Cornejo

Mujeres mapuche, el sindicato, la solidaridad militante y feminista con el pueblo de Palestina, las transgéneros en acción, las jóvenes luchadoras por la educación. El castigo ampliado del poder contra la condición femenina a través del Estado capitalista chileno, el imperialismo y sus intereses extendidos sobre la Tierra, y de las clases dominantes en cualquiera de sus formas.
La prehistoria de la humanidad y los brotes rebeldes se exhibieron con franqueza conmovedora en un encuentro de mujeres que luchan y piensan y que se realizó en el cascarón antiguo del centro de Santiago de Chile.  

Roxana Guzmán, líder sindical: “El desconocimiento produce miedo. Por eso educamos.”

Roxana Guzmán es Presidenta del Sindicato Nacional de Trabajadores/as de Pre- Unic (http://sindicatopreunic.blogspot.com/), iniciadora de la Fundación Unidad, Naturaleza y Trabajo de Mujer,  y parte del originario pueblo Aimara (norte de Chile).

-¿Cuáles son las dificultades objetivas que sufres como dirigenta sindical?
“Voy a hablar como mujer. La mayoría de las dirigentas sindicales y políticas sentimos que estamos en medio del ‘Club de Tobi’. Nos sentimos muy solas. En estas áreas predominan los varones, pese a que nos están haciendo un espacio aún insuficiente. Sin embargo, nos mantienen clausuradas las zonas de liderazgo. Somos trabajadoras, madres y parejas. Las tareas que la cultura predominante nos asigna se resuelven en una ocupación extraordinaria de nuestro tiempo.”

-En efecto, hay dirigentas sindicales y, más allá de los intereses que representa, la presidenta del país es mujer. Pero al parecer habitan en el mundo de las apariencias, la discriminación positiva, lo políticamente correcto simplemente.
“Sí. No existe un protagonismo real. Son cargos tan masculinizados que se oscurece nuestra propia condición de mujeres. Todavía nos mantienen como a ‘gomeros’ y decorado. No existe igualdad de condiciones, no existe un equilibrio ni una relación entre capacidades y género. Y las políticas de la actual administración del Estado no nos ofrecen un respaldo al respecto. No obstante, de ninguna forma nosotras mantenemos una actitud pasiva frente a la desigualdad. Nos concentramos en la formación de las nuevas generaciones de mujeres. El desconocimiento produce miedo. Por eso educamos.”

-¿Y qué ocurre con las trabajadoras en general?
“Somos discriminadas salarialmente. Las mujeres, por el mismo trabajo que realizan los hombres, ganan menos. Hay estudios que prueban que mientras más se feminiza un área laboral, existe más explotación y precariedad.”

Antumalen Antillanka, 16 años de edad: “Esta es la hora propicia para la rebelión de las mujeres”

Romina Millahual es una mapuche y estudiante universitaria, parte de la agrupación Trawun (‘Encuentro’) que se dedica a la promoción de la cultura y lengua Mapuche. “Muchos compañeros/as mapuche desconocían sus orígenes, su historia, su territorialidad, sus ancestros/as. Estaban desarraigados porque sus familias debieron migrar a las grandes ciudades luego de que sus tierras fueron robadas por el empresariado y el Estado”, dijo.

Antumalen Antillanka tiene 16 años y cursa el 2º medio del Liceo Nº 1 de mujeres de Santiago (uno de los contados colegios públicos de excelencia de Chile). “Yo estoy en la lucha de los estudiantes secundarios y fomento entre mis pares la cultura y consciencia política del combate Mapuche. Esta es la hora propicia para levantar la rebelión de las mujeres. Y mientras más jóvenes somos, mejor.”

-¿Qué experiencias has acumulado como una joven mapuche que participa desde los 14 años en la pelea por la educación pública y sus demandas, movimiento que ha hecho historia en lo que va del siglo?
“A los dos meses de entrar al liceo y recién llegada de provincia comenzó el movimiento estudiantil de 2011. De golpe tuve que hacerme millones de preguntas. Mi familia decidió que yo repitiera el año y en el colegio nos juntaron a todas las niñas ‘subversivas’ en un curso especial para nosotras. Le pusimos al curso ‘séptimo, arriba las que luchan’. Me eligieron presidenta del centro de alumnas y empecé en la política. El 2013 me di cuenta de súbito que yo tenía un apellido mapuche. A mí familia no le gustó mucho que yo ingresara a la política y que me interesara por mi origen mapuche. Sólo quería que me dedicara a estudiar y nada más. Entonces participé en el Primer Congreso de Estudiantes Mapuche. Y así entendí que mi rol en la vida era hacer un cambio social, pero con mi identidad indígena clara y comprometida.”

-¿Y cuál es la actitud de la lucha de la mujer mapuche entre las jóvenes del colegio?
“Es como un insignia más en la mochila solamente. Nos toman como parte de la diversidad de liceo, pero sin darle la importancia que tiene la cultura y la presencia Mapuche en Chile. Me puse a buscar compañeras mapuche en el colegio y encontré a cinco. Comenzamos a tomar clases de mapudungun y a ligar la lucha mapuche con la estudiantil. Pero además de la bandera, al movimiento de los secundarios/as no le interesa con profundidad nuestra lucha.”

-¿Por qué crees que es así?
“En los medios de comunicación oficiales los mapuche somos mostrados/as como terroristas. Se nos ocurrió hacer un trabajo periodístico para consultarle a la gente qué imagen tenía de los mapuche. Y nos sorprendió el resultado. Los más jóvenes y veinteañeros estaban de acuerdo con la devolución de los territorios mapuche a sus dueños originarios. Los treintones también dijeron que estaban de acuerdo, pero no con el empleo de la violencia. Y el resto de la población nos acusó de terroristas. Algunos incluso nos tacharon de flojos y borrachos. La conclusión del trabajo fue que la gente mayor sólo repite lo que dicen los medios dominantes. Así es que las muchachas decidieron que no nos informaríamos más por los medios oficiales, sólo lo haríamos a través de los medios independientes y contrainformativos.”

-¿Y el machismo entre los jóvenes secundarios/as?
“La semana anterior los muchachos del Instituto Nacional Barros Arana (colegio sólo de hombres) pasaron por fuera de nuestro liceo y nos gritaron ‘Que salgan las maracas (término grosero asociado al comercio sexual femenino)’. En mi liceo las niñas inmediatamente formaron la comisión de género y sexualidad y comenzamos a trabajar los temas entre nosotras. En general, los establecimientos escolares masculinos llamados ‘emblemáticos’ usan cantos súper insultantes contra nosotras.”

-¿Y qué sucede entre las propias niñas del Liceo Nº 1?
“Algunas se insultan sexualmente entre ellas mismas, usando las mismas palabras con las que nos maltratan los hombres. También es mal visto el joven que escribe poesía a las niñas y bien visto el que nos trata mal. Se escucha música que denigra a la mujer y existe mucha violencia entre las parejas de jóvenes. Yo rescato nuestro ímpetu y fuerza, más allá de las contradicciones que tenemos como movimiento estudiantil secundario.”

Alejandra Najavediam, luchadora chilena por la causa palestina: “Nuestro objetivo es semejante a la de los y las mapuche”

Alejandra Najavediam pertenece a la Asociación Pro-Palestina Unadikum-Chile (‘Os llamo’, https://es-es.facebook.com/unadikum.chile) y manifestó que “Somos mujeres que trabajamos no sólo en la Franja de Gaza, sino que somos también activistas que luchamos codo a codo con el pueblo palestino. Somos parte de una fuerza internacionalista que funciona como protección frente a los ataques israelíes a los campesinos y pescadores. Colaboramos especialmente con las familias y las mujeres de los presos políticos palestinos. Queremos dar a conocer que la sociedad palestina no es únicamente patriarcal ni demandante de obras sociales y de caridad. La causa palestina es sobre todo una lucha política. Además nuestra asociación tiene un gran interés por trabajar con el pueblo mapuche porque vemos en él una semejanza con la batalla del pueblo palestino.”

-¿Y la mujer palestina?
“Para nosotros/as, la mujer palestina (¡Palestina tiene nombre de mujer!) no sólo debe encarar las tradiciones religiosas (aunque existen cristianos/as, musulmanes/as, laicos/as allá) y la ocupación del Estado israelí. Las mujeres palestinas han sobresalido por las circunstancias objetivas impuestas por el sionismo: allá han encarcelado a sus hijos, a sus maridos, a sus hermanos. Ese hecho ha provocado una valoración por parte de los hombres respecto de su papel en la resistencia. Ellas no únicamente se han hecho cargo de sus familias, de la subsistencia y el trabajo, y han salido a manifestarse.”
Alejandra señaló que “nosotras comparamos la lucha del pueblo de Palestina con la del pueblo Mapuche. Se trata del mismo amor a la tierra. Nuestras gentes pelean por lo mismo.”

-¿Qué pasa en Chile con la solidaridad de los/as propios/as palestinos/as que viven aquí en relación a la causa palestina?
“Se ha perdido durante las generaciones porque nuestros abuelos llegaron a Chile debido a la persecución turca, no a la opresión israelí. ¿Por qué ha surgido la solidaridad hoy, entonces? Porque han habido matanzas y existe Internet. Nosotros/as no luchamos solamente por arrancar las caretas del capitalismo y el imperialismo. Debemos enfrentar comunicacionalmente a la industria mediática de la desinformación. En virtud de la existencia de medios independientes y contrainformativos, nosotras acompañamos las marchas de los/as mapuche.”

-¿Qué hacen los medios pro-palestinos?
“Primero denunciamos el horror. Pero a la vez, como mujeres y hombres, no podemos dejar de lado las luchas de los pueblos que están en lo mismo. Si nosotras luchamos por los derechos del pueblo palestino y de la mujer, ¿cómo podríamos dejar de combatir junto a la mujer y los pueblos originarios que están acá? La mayoría de los chilenos/as no tiene idea de que las mujeres palestinas se levantan a las 3 de la mañana y son violadas en los puestos de control; son torturadas; ya no van a la universidad porque sus padres temen que las maten.”

Alejandra agregó que “En Chile está la colonia palestina más numerosa del mundo y eso nos impide quedarnos callados/as. Y valoramos profundamente que los/as mapuche vayan a las marchas por la liberación de Palestina. De eso de trata: de una red mundial de solidaridad.”

Daniela Arraño, dirigente transgénero: “Por fin conseguí que me discriminen sólo por ser mujer”

Daniela Arraño es una dirigenta transgénero (http://es.wikipedia.org/wiki/Transg%C3%A9nero)  con más de 20 años en el Movimiento por la Diversidad Sexual.  Daniela aseguró que “Las trans y las travestis somos discriminadas tanto por hombres como por mujeres. Somos marginadas en el mundo laboral, social, cultural y económico. A nosotras no se nos da trabajo ni tenemos lugar en la sociedad civil ni en la política.”

-Ustedes son castigadas al interior de los propios movimientos por la disidencia sexual (http://www.rebelion.org/noticia.php?id=192582) ...
“Somos el tercer sexo. Una es distinta tanto del hombre como de la mujer. Y la diversidad sexual hoy está en casa, no solamente en la calle. Somos más vulnerables porque no tenemos vivienda, empleo, familia, estudios. Nos discriminamos entre nosotras. Que si tenemos tetas o no, que si tenemos culo o no, que si tenemos pene o no. Sufrimos una exclusión contra nosotras y entre nosotras.”

Daniela informó que “desde antes de Cristo que los ‘hombres’ trans se maquillaban. Nos ocultábamos tras nosotras mismas. Ahora se dice de nosotras y desde niños/as: ‘Es maricón (homosexual), pero del otro bando’. Entonces tú ya sabes muy temprano que vas a ser distinto, que vas a pensar distinto, que te vas a comportar distinto al hombre y a la mujer. No porque uno se cambie el sexo morirá como persona transmasculina o transfemenina. Vamos a morir con el cuerpo con el que nacimos: como hombres. Más allá de las operaciones que nos hagamos, somos una raza distinta. Y sufrimos lo que consideramos ‘la maldad’ contra nosotros/as. Por eso cuando enterramos a una compañera trans, ofrecemos en el escenario más alto posible, el mejor espectáculo a las compañeras durante el funeral.”

-¿Qué les sucede en el mundo de las y los trabajadores/as sexuales?
“Ahora se habla de que es prostitución, no más. Pero yo lo considero un trabajo. Si somos marginadas de todos los empleos, ¿qué nos queda para sobrevivir? Pararnos en las esquinas, intentando llamar la atención lo más posible para atraer al cliente, luciendo ‘la mercadería’. Aquí corremos los principales riesgos. Independientemente de que una quiera ser trans, pasamos por mujeres en el comercio sexual.”

-¿Y cómo enfrentan el machismo en su propias organizaciones?
“El presidente del Movimiento por la Diversidad Sexual (Mums) es Marcelo Leiva y en el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh), Rolando Jiménez. En el Mums hubo dos dirigentas mujeres, pero les hicieron la guerra porque dijeron que ‘es imposible que las mujeres se tomen el poder’. Los gays formaron un grupo aparte con el fin de echar abajo a las lesbianas y a las trans. ¿Por qué? Porque la política es masculina. Se repiten las mismas relaciones de poder que existen en toda la sociedad.”

-¿Cómo es el trato de la policía con ustedes?
“¡Pésimo! Si tienes que trabajar en la calle, muchos carabineros nos exigen que les hagamos sexo oral o les paguemos. Eso, sobre todo, ‘de Plaza Italia para arriba’ (la Plaza Italia históricamente ha dividido a Santiago de Chile entre los barrios pudientes y los empobrecidos).”

-Se supone que legalmente las personas pueden colocarse un nuevo nombre en la cédula de identidad…
“Yo, siendo dirigenta durante dos décadas, obtuve mi cambio de nombre, de uno de hombre a uno femenino, después de 8 años de tramitaciones de un equipo de abogados de la Universidad de Chile. De hecho soy la primera trans en la historia del país que lo ha conseguido. Las otras compañeras sólo pueden cambiarse de nombre manteniendo en la fotografía de la cédula de identidad (CI) su aspecto masculino, con el pelo tomado, sin maquillar, etc. Por ejemplo, una puede colocarse el nombre ‘Manuela’ y en la CI aparece ‘sexo: masculino’. Por eso este año estamos en la lucha por la identidad legal de género. No queremos ser discriminadas por ser trans en el Registro Civil, en la Salud Pública y en el Instituto Médico Legal. Las leyes nos deshumanizan. Bachelet archiva nuestras demandas y el gobierno de Piñera nos reveló su condición racista, prometiendo lo que nunca hizo. Muchos políticos nos utilizan en período de campañas y luego nos dan la espalda cuando vamos a pedirle la realización de sus compromisos. Y sufrimos la segregación a lo largo de todo el país. Ahora con mi cambio de nombre legal sólo soy discriminada como mujer.”

Grupo Pu Zomo Marichiweu: Mujeres mapuche de pie contra el patriarcado del hombre mapuche y por la liberación de su pueblo y los pueblos oprimidos del mundo

El Grupo Pu Zomo Marichiweu (‘Las mujeres mapuche 10 veces venceremos’), organizador junto a Milan Grusic Ibáñez del encuentro que dio origen al presente artículo, expresó que “somos el soporte fundamental en el desarrollo del ser Mapuche, en la Ruka, en la Tierra, en las calle, en los frentes de lucha y por qué no decirlo, somos el soporte del movimiento político del Mapuche. No sólo queremos ser aceptadas por la sociedad patriarcal Mapuche y chilena. Queremos ser reconocidas con nuestras diferencias, necesidades, sueños y aspiraciones, en un territorio libre de discriminación y de un machismo fundamentalista, alimentado por creencias foráneas que no son propias de nuestro Pueblo Mapuche”.
“Es el Estado y el hombre Mapuche quien somete a la Zomo en la Ruka y esta realidad se replica en otros grupos, en otros géneros, en otras etnias, en otros pueblos”, agregaron y “queremos generar espacios, caminos y herramientas para las nuevas líderes jóvenes Mapuche Zomo, con sueños libertarios y deseos de igualdad fraterna, para que logren alcanzar sus propias epifanías y demandas colectivas”.

-¿Quiénes son las mujeres Mapuche en lucha y antipatriarcales?
“Pobres, trabajadoras, estudiantes, dueñas de casa, ambulantes, cesantes, explotadas, rebeldes, activistas, políticas, jóvenes, adultas, escritoras, educadoras, feriantes, asesoras interculturales, abogadas. Solidarizamos con nuestras hermanas héteros, lesbianas y transgéneros y transexuales, con todos nuestros pueblos originarios en Latinoamérica y el mundo. También hacemos de nuestra lucha la de todo pueblo que busca su libertad, su independencia y su autodeterminación, sean pueblos africanos, afroamericanos, gitanos, palestinos, éuscaras, catalanes, saharauis, mestizos, latinoamericanos, migrantes, sobrevivientes.”

En la actividad también participaron la actriz Irina Gallardo y el músico y cantautor Felipe Aranda.

lunes, 16 de marzo de 2015

Wallmapuwen, el único instrumento político de todos los habitantes del País Mapuche, originarios y chilenos

Entrevista con el Presidente de la herramienta política de la autonomía del territorio Mapuche, Ignacio Astete Nahuelcoy.

Por: Andrés Figueroa Cornejo

A sus 30 años, Ignacio Astete Nahuelcoy preside el partido político llamado junto a otras fuerzas, a conquistar el estatuto autonómico de todos los habitantes del territorio mapuche en el país chileno. Nació en la comuna de Saavedra de la región de la Araucanía, territorio Lafquenche y es licenciado de Contabilidad y Finanzas de la Universidad de La Habana, Cuba. Relata su dirigencia estudiantil en la Universidad de La Frontera de Chile y explica que “Wallmapuwen (‘ciudadano del país mapuche’, de todos los que habitan en él) es un movimiento autonomista que está ubicado en el territorio del Wallmapu (‘país mapuche’) que se encuentra bajo la dominación del Estado de Chile desde alrededor de 1885 durante la llamada “Pacificación de la Araucanía”. Ella no fue más que la ocupación y usurpación de un territorio que hasta ese momento pertenecía a la soberanía del pueblo Mapuche”, y añade que “Wallmapuwen nació hace una década (2005) y tiene como misión hacer ejercicio del derecho a la autodeterminación y del derecho a la autonomía que nos asisten como pueblo. El objetivo es lograr la administración mapuche de su lugar en el mundo, con todas las características que el territorio tiene hoy. Su funcionalmente interno es simple, efectivo y democrático. Cuenta con una mesa directiva horizontal elegida en la Asamblea General de sus miembros, como así también se resuelven de esa manera sus políticas principales y públicas. La asamblea manda. Existen comités comunales descentralizados con plena capacidad decisional.”

-¿Ustedes arrancan de un análisis concreto de la situación real del territorio?

“En efecto. Por eso también nuestro movimiento da cuenta de que el territorio está ocupado no sólo por mapuche, sino además por otros pueblos, como el chileno. De tal manera, consideramos que los derechos colectivos de ambos pueblos deben estar en igualdad de condiciones.”

“Somos una fuerza anticapitalista”

-¿Cuál es la diferencia del instrumento Wallmapuwen respecto de otras iniciativas políticas existentes en el territorio mapuche en resistencia?

“No existe otro movimiento que participe en la elecciones y que se asiente en el territorio mapuche. Somos la única organización política que reclama desde el campo electoral un territorio autonómico de administración propia. Otra diferencia, es que nosotros reivindicamos un territorio para todos aquellos que lo habitan, tanto para mapuche como para chilenos. Para el resto de los partidos del sistema político, los mapuche sólo somos el factor indígena. Wallmapuwen es un instrumento que se aleja de los guetos políticos y que persigue que ambos pueblos, mapuche y chileno, que han vivido separados por la confrontación, puedan mirarse como habitantes de un mismo lugar y capaces de convivir respetuosamente.”

-¿Qué ocurre con las versiones políticas provenientes del solo nacionalismo que, por razones históricas devenidas de la opresión de un Estado en cualquier parte del planeta, se enarbola como fundamento exclusivo para la liberación?

“La identidad de nación existe, por cierto. Sin embargo, nuestra mirada de la nación es democrática. Nuestro horizonte de sentido es la profundización y radicalización de la democracia. No podemos ni queremos negar al otro. Por el contrario. No hablamos del no-mapuche, hablamos del chileno. No partimos desde la exclusión. En nuestro territorio hay mapuche y chilenos en todos los ámbitos de la vida, y compartimos la vida. Desde esa realidad insoslayable, nosotros expresamos el principio de la autonomía. Evidentemente hay conflictos con determinadas personas y sujetos chilenos, pero la inmensa mayoría de la población no tiene ese conflicto. Constatamos en nuestro quehacer real que existe un Wallmapu que ha cambiado.”

-Pero el acento está puesto en el pueblo Mapuche obviamente…

“Hemos sido objeto de racismo, criminalización y empobrecimiento por el Estado chileno. Somos los más castigados entre los castigados en nuestro propio territorio. Estamos sometidos económica, cultural, política y militarmente. Es en ese marco básico que reconocemos la cohabitación e inclusión de dos pueblos, pero bajo los mismos derechos. Y somos respetuosos de los derechos humanos y de los derechos ciudadanos de todos. Por ello no podemos elevar una propuesta que aplaste al chileno que vive con nosotros. Sería un contrasentido. Sobre todo, porque la mayoría de los chilenos que habita el territorio, sufre nuestros mismos problemas: pobreza, insalubridad y discriminación.”

-Es decir, ustedes sostienen una perspectiva analítica que revela las formas de dominación global y no sólo del pueblo Mapuche…

“No estamos ajenos al movimiento del capitalismo mundial y a sus efectos nefastos en Chile. No estamos ajenos a los golpes sistemáticos recibidos por el pueblo trabajador en general. El Wallmapu es víctima del capitalismo promotor de la miseria, la dispersión de nuestro pueblo y la muerte. Estamos contra el avasallamiento de la industria forestal y el conjunto de proyectos hidroeléctricos y termoeléctricos que sólo deterioran todavía más nuestras pésimas condiciones de vida de mapuche y chilenos. Somos parte de las relaciones sociales impuestas por la totalidad del capitalismo. Por eso también somos una fuerza anticapitalista.”

El combate cultural

-¿Cuál es el programa de Wallmapuwen?

“Transformar el paisaje del Wallmapu desde las bases. En la actualidad estamos empeñados en enfrentar las elecciones municipales de fines de 2016 como partido político legalizado, sin necesidad se armar alianzas que nos obliguen a bajar aspectos fundamentales de nuestro proyecto. La idea de ganar comunas tiene que ver con la promoción de derechos desde todos los espacios posibles. Ya hemos obtenido experiencias, por ejemplo, en la comuna de Galvarino de la Provincia de Cautín, 9ª región, que la consagramos como el primer municipio bilingüe del Wallmapu y de Chile (impartición formativa de la lengua mapudungun, ‘el hablar de la tierra’).  Hemos realizado campañas con el fin de que el intendente declare a toda la región de la Araucanía como bilingüe. Lo anterior tiene como contexto general de nuestras luchas que el Estado chileno entienda de una vez que no somos un eslabón económico más de su estrategia y hegemonía. Es irrisorio que el núcleo central del Wallmapu sea uno de los territorios más empobrecidos de Chile y al mismo tiempo, allí esté enclavada la industria forestal, una de las formas de saqueo que más dividendos reporta al Producto Interno Bruto del país luego del extractivismo minero. Eso debe terminar.”

-¿Y políticamente?

“El Wallmapu debe convertirse en un territorio de decisión. A través de un proceso constituyente, luchamos para que la Constitución dé cuenta de un país que en la realidad es plurinacional y plurilingüístico. En nuestro instrumento político no tenemos recetas ni modelos, pero sí sabemos que el conjunto de la población del Wallmapu tiene que definir cuál será su Carta Fundamental que rija democrática y participativamente al territorio. Asimismo, estimamos que en el Wallmapu debe realizarse una reforma agraria general que nos retorne todos los territorios usurpados, tanto los arrebatados durante la invasión española, como la tierra de las comunidades campesinas que actualmente sufren una situación de marginación. Apuntamos hacia la soberanía alimentaria para que también los pequeños productores chilenos sean beneficiados.”

-¿Por qué institucionalizar la lucha autonómica política mediante la constitución de un partido legal?

“Porque a través de una herramienta  política pretendemos potenciar las demandas sociales y autonómicas. El partido nunca puede ser un fin en sí mismo. Su objetivo está ligado a la colaboración con la liberación de las fuerzas sociales para las reivindicaciones planteadas, no para cooptarlas. El Wallmapuwen se plantea como un dinamizador más del movimiento popular territorial. De hecho, Wallmapuwen se pone al servicio del movimiento popular. De esa matriz salen las posibles alianzas con todos y todas quienes creen en un Wallmapu libre, autónomo y soberano. Así ha sido hasta ahora y así será en el futuro.”

-¿En qué logros concretos para el territorio ha colaborado sustantivamente Wallmapuwen?

“Hemos colaborado en las conquistas asociadas a la determinación de la comisión de descentralización presidencial de Chile de que el Wallmapu se transforme, como posibilidad, en un territorio autonómico distinto al resto del territorio chileno. Nosotros fuimos parte de esa discusión y de ese logro, incluso más allá de que se convierta en una realidad o no mañana. Asimismo, hemos sido parte de un movimiento amplio que busca la oficialización de la lengua mapuche, de la oficialización del mapudungun. Debemos destruir el apartheid y la exclusión de la cultura e identidad propias mediante la enseñanza y difusión de la lengua nuestra. Eso es lo que está ocurriendo en la comuna de Galvarino precisamente. Por otra parte, el 20 de febrero de 2015, en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna, realizamos una marcha de dos mil personas para reivindicar al intendente regional la oficialización del mapudungun. Nuestro mensaje está dirigido al Ejecutivo para que prime su entendimiento.”

La solidaridad internacionalista

-¿Y el internacionalismo del Wallmapuwen?

“Siempre miramos y abrevamos de las luchas de otros pueblos del mundo que son referentes obligados de las resistencias autonómicas, como el País Vasco, Cataluña, Palestina, Kurdistán, el pueblo del Sahara Occidental. Sus derroteros nos inspiran porque sabemos que nosotros no estamos inventando la rueda. De esos pueblos hacemos nuestro lo mejor de sus resistencias. En particular en materia del combate por la oficialización de nuestra lengua, con el País Vasco siempre hemos tenido una cercanía fraterna y solidaria.” 

miércoles, 11 de febrero de 2015

DECLARACIÓN PÚBLICA SOBRE CONSULTA INDÍGENA

PRESENTACIÓN DE RECURSO DE PROTECCIÓN, EN TRIBUNALES, A LA MAL CONDUCIDA "CONSULTA INDÍGENA" Y DECLARACIÓN PÚBLICA....




DECLARACION PÚBLICA

       Las organizaciones indígenas que suscriben la presente Declaración Pública, manifiestan una profunda preocupación ante el proceso de consulta indígena, sobre creación de Ministerio de Asuntos Indígenas, Concejo de Pueblos y creación de Ministerio de cultura y las artes, dado a que el desarrollo del proceso no se ajusta al estándar internacional que exige el derecho a la consulta, la cual debe ser previa, libre e informada,    y con enfoque de Derechos Humanos.  Ante ello, nuestro interés frente al tema se traduce en aportar soluciones efectivas, a través de las herramientas proporcionadas por la institucionalidad vigente.
Estamos conscientes de la necesidad de una nueva institucionalidad, no obstante ello, se debe trabajar mancomunada e inclusivamente con la sociedad civil indígena, ya que la exclusión ha sido y es en la actualidad la base del fracaso de las políticas públicas indígenas en Chile.
Respecto del denominado proceso de consulta, debemos señalar que el derecho a la consulta es relevante en materia medio ambiental, ya que es en esa esfera donde se han ventilado los grades conflictos con los proyectos de desarrollo o de inversión. Así las cosas el derecho a la consulta y   la participación es la piedra angular del convenio 169 de la OIT y no es admisible bajo ningún supuesto la vulneración sistemática del legítimo derecho de los pueblos originarios a través de reglamentos que no se apegan a la normativa internacional vigente  sobre Derechos Humanos.
En atención al proceso de consulta y todos los temas relacionados con respeto declaramos:

1.-   Consulta Indígena: El proceso de consulta indígena, sobre creación de Ministerio de Asuntos Indígenas, Concejo de Pueblos, Ministerio de cultura y las artes, ha carecido de representación de nuestras autoridades ancestrales, de transparencia y de información, proceso en que el Estado concibió el derecho a la consulta como un mero trámite formal y no como un verdadero instrumento de participación, vulnerando de esta manera nuestro ejercicio del derecho a la consulta y participación de los  pueblos[1].  Se exige el respeto irrestricto al derecho internacional de los tratados, otorgando valor normativo al Convenio 169 de la OIT, respetando así los compromisos internacionales que el Estado ha suscrito con la institucionalidad internacional.  
2.-   Reglamentación del Convenio 169 de la OIT (Consulta Indígena):  Derogación de los reglamentos N°66 y 40, y que en la discusión de la reglamentación del Convenio 169 de la OIT se requiere una mayor representación de la autoridades propias de los pueblos originarios, así como también, que se tomen acuerdos en base a la buena fe y  con el consentimiento libre y espontaneo de los pueblos,  ya que es necesario tener presente que el Convenio 169 de la OIT es un tratado internacional que versa sobre derechos humanos, por ende, requiere adecuarse a los estándares de la normativa internacional de los derechos humanos, entre los cuales se encuentran las recomendaciones de organismos internacionales como la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, y de la relatoría de pueblos indígenas y tribales de   Naciones Unidas. Por ello es deseable que en la discusión de la nueva reglamentación se tomen en cuenta a las autoridades ancestrales indígenas y también debatir  con transparencia el asunto, refiriéndose expresamente a la afectación de derechos  de los pueblos, cuando se dicten normas susceptibles de afectarle (afectación directa) e inversión en territorio indígena. 
3-. Representación de los Pueblos Originarios: La representación de los pueblos originarios no puede ser creada por una institución de gobierno debido a que cada pueblo tiene institucionalidad propia.  (Derecho a la libre determinación y autogobierno) No obstante ello, debe existir una entidad de carácter técnica, imparcial, independiente y con patrimonio propio, que apoye técnicamente a las organizaciones de carácter indígena.  En este sentido, proponemos no errar el camino sino fortalecer la institucionalidad indígena.
4-. Consideraciones frente a modificaciones legales a la Ley Indígena: En atención a que la actual Ley Indígena tiene un carácter eminentemente rural, consideramos que ante una eventual modificación legislativa debe considerarse la población indígena que vive en la ciudad, ya que las necesidades y  requerimientos  son diametralmente distintos.
5-. Creación de un Programa de Difusión de la Cultura Indígena: Si bien un porcentaje considerable de personas en nuestro país tiene ascendencia indígena, no hay una conciencia social de tal hecho, de manera que se debe fortalecer la espiritualidad y el idioma  que se está perdiendo. Frente a ello, creemos que debe existir un programa de difusión  de la cultura indígena donde se plasme nuestra verdadera identidad, con el solo objeto de crear conciencia y fomentar el respeto irrestricto a nuestros pueblos originarios.



6-. Creación de una División Especial en el Instituto Nacional de Propiedad Intelectual (INAPI) y legislación que garantice la propiedad intelectual de nuestros pueblos: Consideramos que es necesario resguardar el patrimonio intangible de nuestros pueblos originarios, es decir, dotar de efectiva protección a la propiedad intelectual de la cultura de los pueblos originarios, la cual comprende aspectos tales como la orfebrería, gastronomía, alfarería e identidad propia indígena. Para tal efecto, es necesaria la creación de una ley que proteja y reivindique el derecho de propiedad intelectual de nuestros pueblos originarios. Siendo de absoluta necesidad, la creación de una división especial en el Instituto Nacional de Propiedad Intelectual (INAPI) que atienda a este objeto.
7-. Mayor representación política de los integrantes de los pueblos originarios (escaños reservados): Se requiere la incorporación de mayores herramientas para la inclusión de los pueblos en todos los ámbitos de la sociedad chilena,  ya que también forman parte de  ésta. Por ello, es de suma importancia una mayor representación política de los integrantes de los pueblos originarios. Es preocupante que en la actualidad ningún miembro de los pueblos originarios ejerza el cargo de Diputado o Senador de la República en el Congreso Nacional, ni tampoco  formen parte de la Diplomacia del actual gobierno de la Presidenta Michelle Bachelet Jeria, salvo la designación de diplomático de don Domingo Namuncura. En este mismo sentido, llama la atención  que ningún miembro de los pueblos originarios haya sido designado en cargos públicos de trascendencia en el Poder Ejecutivo, salvo el caso de don  Francisco Huenchumilla. En cuanto al Poder Judicial, es inaceptable que después de más de doscientos años de vida republicana aun no exista un miembro de los pueblos originarios que haya ejercido el cargo de ministro de Corte Suprema y/o Corte de Apelaciones. Por todo lo expuesto, es de suma urgencia que se tomen las medidas necesarias para que la inclusión de los pueblos originarios en la sociedad chilena sea una realidad y no tan sólo una expectativa.

8.- Nueva normativa que regule las prácticas espirituales indígenas: Las prácticas religiosas de los pueblos es un pilar fundamental para su subsistencia, de tal forma que la debida  promoción y  protección de la espiritualidad indígena son aspectos básicos para la convivencia de la multiculturalidad. En tal estado de ideas  proponemos legislar al respecto, y así avanzar en las desigualdades  de carácter religiosa. En lo que respecta a nuestra perspectiva, creemos que se deben respetar sus costumbres religiosas con celo y garantizar su promoción y  natural desarrollo.   
9.- Derechos Territoriales: Tales derechos ancestrales  han sido reconocidos en el convenio 169 de la OIT, y  el Estado de Chile se ha ocupado de establecer políticas de devolución de tierras, sin embargo es necesario realizar ajustes a tales políticas, sobre todo considerando que un gran porcentaje de Población Indígena se encuentra en la ciudad,  y han sido excluidos de toda política de devolución, lo que no es menor, ya que si se tiene la intención de  reestablecer la cosmovisión indígena a nuestros pueblos, se debe trabajar de manera integral tales temas. De manera que proponemos que se realicen políticas públicas de devolución de tierras que no discrimine a nuestros pueblos,  ya que el miembro de un pueblo mantiene su identidad, aunque se encuentre en la cuidad.


ASOCIACIONES INDÍGENAS:

NEWEN MAPU RAHUE
ALLWEN DOMO
FOLILKO
MALLINCO
QUETRAHUE
KATRIRAY
TRAKO KUYEN
TRALKAN MAWUIDA

MARCELINO COLLIO C.     DIRIGENTE POLÍTICO
PONCIANO CATRIN   C.     CONSULTOR
VIOLETA OPAZO A.             DIRIGENTE INDÍGENA
GERMÁN CONA                  DOCENTE
GERVACIO MARIQUEO      EDUCADOR TRADICIONAL
ANTONIO GACITUA T.       ARTESANO INDÍGENA
IVAN MILLAPAN S.              DIRIGENTE INDÍGENA




[1] En la oficina de CONADI Santiago, se encuentran inscritas 221 asociaciones indígenas y una comunidad indígena.  Ver http://www.conadi.gob.cl/index.php/registro-de-comunidades-y-asociaciones-indigenas. En la región metropolitana las organizaciones que participaron en la votación de la creación del ministerio de asuntos indígenas fueron cuatro, de un universo de 221 asociaciones inscritas. 


jueves, 31 de julio de 2014

TE OLVIDASTE DEL PUEBLO MAPUCHE…?

Queridxs lectorxs de L´anarchiste-Orient.

Queridos compas y compitas, QQ:.HH:., amigxs, combatientes, difusores y profundos rebeldes.

Hoy, no podemos, como seres humanos libres, dejar de apoyar al pueblo palestino en Gaza, que está siendo exterminado por el estado sionista, integrista y genocida de Israel. Más que nunca, tenemos que estar junto a Palestina para exigir el término de la matanza propiciada por Israel y el fin de la ocupación de territorios palestinos. Israel no puede subsistir a costa de la viva de niñxs, mujeres y hombres palestinxs.

Pero, no podemos dejar de lado u olvidar que en Chile, una nación ha sido llevada casi al exterminio y hoy, los que quedan, son reprimidos, encarcelados, violentados, torturados y muertos, por el único hecho de luchar por su derecho a existir en sus tierras ancestrales dentro de su propia cultura.

Quisiéramos que los compas, chilenos, americanos y del mundo, entiendan el dolor del pueblo palestino, pero no pueden dejar de lado lo que está pasando, hoy, en el Wallmapu.

Agradecemos de todo corazón que compartan nuestras publicaciones a cerca de lo que sucede en Gaza, en Espanya, en Catalunya, en Venezuela, en México, en Siria, en Irak y en Ucrania.

Lo que nos preocupa e incomoda, es la poca y casi nula preocupación, de nuestrxs lectorxs, en ver y difundir lo que hoy vive el pueblo Mapuche.

Chile, desde la dictadura militar, no ha dejado de ser un estado terrorista, no sólo contra su pueblo manifestante, sino también frente a los pueblos originarios.

No cierres los ojos ante lo que hoy pasa en el Wallmapu.

Petü mongeleiñ…!!!
(Aun estamos vivos!)

Un T:.A:.F:.


Milan Mauricio Grušić Ibáñez

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